Por Yuri Schein
Existe algo quase cômico na arrogância intelectual do homem moderno. Ele imagina que superou os erros antigos porque possui internet, universidades, smartphones e eleições periódicas. Acredita que a técnica substituiu a metafísica, que o progresso matou os demônios do passado e que o “homem esclarecido” finalmente chegou ao ápice da racionalidade. Porém então surge um problema inconveniente chamado Martin Heidegger.
E aí a modernidade começa a suar frio.
Porque Heidegger não foi um filósofo irrelevante perdido em panfletos obscuros. Não. Ele foi talvez o filósofo mais influente do século XX. Influenciou existencialistas, pós-modernistas, fenomenólogos, desconstrucionistas e praticamente metade da filosofia continental moderna. O problema? Ele também aderiu ao nazismo.
E não apenas superficialmente.
Heidegger filiou-se ao partido nazista em 1933. Tornou-se reitor da Universidade de Freiburg sob o regime de Hitler. Fez discursos exaltando o “destino histórico” da Alemanha. Defendeu o princípio do Führer. Associou a universidade à missão espiritual do Estado nacional-socialista. E, para o horror dos secularistas modernos, nunca realizou um arrependimento público claro e inequívoco como muitos gostariam.
A modernidade liberal fica desesperada diante disso porque Heidegger destrói uma narrativa muito confortável: a de que educação elevada produz necessariamente virtude moral.
Não produz.
O século XX inteiro já havia esmagado essa ilusão, mas Heidegger coloca o cadáver sobre a mesa em exposição permanente.
A Alemanha nazista não foi uma explosão tribal de bárbaros analfabetos vivendo em cavernas. Era uma das sociedades mais educadas, científicas e tecnologicamente avançadas do planeta. Música clássica refinada. Universidades sofisticadas. Engenharia absurda. Filosofia profunda. Medicina avançada. E ainda assim aquilo produziu Auschwitz.
Esse fato sozinho já deveria demolir metade das utopias iluministas.
O homem não se torna moral porque possui cultura. O homem não se torna justo porque lê filosofia. O homem não se torna bom porque domina técnica. A serpente continua usando terno.
E Heidegger percebeu algo que muitos liberais modernos fingem não perceber: a técnica nunca é neutra.
Aqui está o ponto central da sua crítica.
Para Heidegger, a modernidade havia reduzido tudo a objeto manipulável. A natureza virou recurso. O homem virou engrenagem econômica. A linguagem virou ferramenta funcional. A verdade virou utilidade pragmática. O próprio ser humano passou a existir como peça substituível dentro de sistemas industriais, burocráticos e tecnológicos.
Em outras palavras: o homem moderno perdeu o senso do Ser.
Agora observe o paradoxo grotesco.
O mesmo mundo que chama Heidegger de monstruoso por sua ligação política vive exatamente dentro da civilização técnica que ele denunciava. Uma civilização onde:
- pessoas são algoritmos;
- relacionamentos são consumo emocional;
- identidade é performance digital;
- verdade é narrativa social;
- moralidade é estatística;
- e o homem vive escravizado por telas enquanto acredita estar “mais livre do que nunca”.
Heidegger enxergou corretamente a doença, mas buscou respostas políticas desastrosas.
Esse é o ponto que muitos tentam evitar.
O erro de Heidegger não foi perceber a crise espiritual da modernidade. O erro foi imaginar que um movimento político nacionalista e autoritário poderia restaurar transcendência metafísica.
E aqui aparece uma ironia quase divina: um homem brilhante o suficiente para diagnosticar a decadência do Ocidente foi incapaz de perceber o monstro político que abraçava.
Isso acontece porque inteligência não salva ninguém.
O homem pode compreender ontologia complexa e ainda assim ser moralmente cego. Pode escrever páginas brilhantes sobre o Ser enquanto simultaneamente legitima tirania. Pode discursar sobre autenticidade enquanto se curva ao poder estatal.
A Escritura já dizia algo semelhante muito antes de Heidegger:
“Professando-se sábios, tornaram-se loucos.” (Romanos 1:22)
E talvez seja exatamente isso que torna Heidegger tão perturbador até hoje.
Ele funciona como um espelho do fracasso do humanismo secular.
O Iluminismo prometeu que razão, ciência e educação conduziriam inevitavelmente ao progresso moral. Então vieram:
- as guerras mundiais;
- os campos de concentração;
- os gulags soviéticos;
- Hiroshima;
- o niilismo moderno;
- a atomização social;
- e a desintegração espiritual do homem contemporâneo.
A técnica cresceu. A sabedoria diminuiu.
O homem moderno sabe programar inteligência artificial mas não consegue responder por que a vida possui valor objetivo. Consegue editar genes mas não consegue fundamentar moralidade absoluta sem parasitar categorias cristãs. Consegue produzir foguetes reutilizáveis enquanto afunda em antidepressivos, pornografia, ansiedade e vazio existencial.
E Heidegger percebeu esse vazio.
Por isso continua relevante.
Mas aqui entra a limitação fatal de sua filosofia: ele tentou diagnosticar transcendência sem revelação divina.
Tentou restaurar significado sem Cristo.
Tentou encontrar fundamento ontológico sem a Palavra de Deus.
E inevitavelmente caiu em ambiguidade, romantização histórica e confusão política.
Porque sem revelação objetiva, o homem sempre acaba absolutizando alguma coisa criada:
- o Estado;
- a raça;
- a revolução;
- a técnica;
- o progresso;
- o indivíduo;
- ou a própria vontade humana.
O secularismo apenas troca ídolos.
Hoje muitos acadêmicos tentam “cancelar” Heidegger moralmente enquanto continuam usando categorias filosóficas profundamente influenciadas por ele. É quase engraçado. Foucault, Derrida, Sartre e inúmeros pós-modernistas beberam diretamente de Heidegger enquanto simultaneamente a academia tenta agir como se pudesse separar completamente suas ideias de suas implicações históricas.
Mas talvez a verdade mais desconfortável seja outra.
Heidegger revela que genialidade intelectual não redime depravação humana.
O homem continua sendo homem:
brilhante,
sofisticado,
tecnológico,
educado,
e profundamente caído.
A modernidade queria um mundo sem Deus governado pela razão autônoma. Recebeu burocracia desumanizante, niilismo existencial e máquinas espiritualmente vazias.
E talvez o mais assustador seja perceber que Heidegger viu boa parte disso chegando.

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