por Yuri Schein
Existe um equívoco filosófico bastante curioso na maneira como algumas pessoas tratam a invisibilidade: pressupõem que aquilo que não pode ser visto necessariamente carece de alguma coisa. Como se a capacidade de ser percebido pela visão constituísse uma propriedade ontológica obrigatória de tudo aquilo que existe. É uma confusão elementar entre a natureza do objeto e a capacidade do sujeito que pretende observá-lo.
Ora, desde quando a incapacidade de um instrumento em detectar determinada realidade constitui uma deficiência da realidade detectada?
Uma pessoa cega não transforma as cores em inexistentes. Um ouvido incapaz de captar frequências ultrassônicas não torna essas frequências menos reais. Um microscópio não é uma autoridade metafísica capaz de decretar a inexistência daquilo que ultrapassa sua resolução. O limite do instrumento não estabelece o limite do real.
E aqui está a inversão que muitos parecem não perceber: se Deus é invisível, isso não significa que lhe falte visibilidade, mas que ao olho humano falta capacidade para contemplar essa categoria de existência.
O problema, portanto, não está necessariamente no objeto, mas na pretensão epistemológica do observador.
É bastante arrogante transformar a anatomia humana em parâmetro universal da realidade. O olho é um órgão biológico, condicionado por determinadas propriedades físicas, frequências luminosas e limitações sensoriais. Não é uma instância legisladora da ontologia. Não possui autoridade para determinar quais categorias de existência podem ou não existir.
Quando alguém argumenta que Deus não pode existir porque não pode ser visto, está, na prática, cometendo uma inversão categorial: exige que uma realidade transcendente se submeta às condições perceptivas de um organismo criado.
É como exigir que o infinito caiba numa régua e, diante de sua incapacidade, concluir que o infinito é defeituoso.
Mais interessante ainda: a própria exigência pressupõe que Deus deveria possuir propriedades compatíveis com a percepção humana para ser considerado real. Mas por que razão a realidade divina deveria ser condicionada pela capacidade perceptiva da criatura? Quem estabeleceu que o olho humano é a medida da existência? E com qual autoridade metafísica?
Na perspectiva cristã, Deus não é um objeto material escondido em algum canto do universo, aguardando que alguém desenvolva um equipamento suficientemente potente para encontrá-lo. Ele é espírito (João 4:24), e sua natureza não está subordinada às categorias da corporeidade. Sua invisibilidade não representa uma privação ontológica, mas uma distinção entre a natureza divina e as condições próprias da percepção sensorial.
Aliás, Paulo não apresenta a invisibilidade divina como uma deficiência, mas como atributo: Deus é aquele a quem nenhum homem viu nem pode ver (1 Timóteo 6:16).
Perceba a diferença: o texto não diz que Deus é menos real porque não pode ser contemplado pelo olho humano. Diz que sua natureza não está disponível à contemplação visual humana.
A invisibilidade não é uma ausência de existência; é uma ausência de acessibilidade visual para determinado observador.
E há uma ironia nisso tudo: o sujeito que exige enxergar Deus para acreditar nele está utilizando um instrumento cuja incapacidade de enxergar Deus não demonstra absolutamente nada sobre a capacidade de Deus existir.
O olho não é Deus. O olho não é onisciente. O olho não é metafisicamente autossuficiente. E, sobretudo, o olho não é o tribunal diante do qual toda a realidade precisa comparecer para receber autorização de existir.
A questão nunca foi se Deus consegue ser visto pelo olho humano. A questão é por que alguém imaginaria que o olho humano deveria ser capaz de contemplar Deus.
Não é Deus que precisa justificar sua invisibilidade diante do olho. É o olho que precisa justificar sua pretensão de ser capaz de enxergar tudo.
